修改一下这个公告,废话几句.
然后以后在新的日志里就不特别每次都提了.

我在这个BLOG写的所有日志,都只是我个人的感想.
包括对SMAP的,对身边的一些事的.
因此,如果觉得某个说话有错误,那么请不要忘记那是我个人的意见^^
同时,也请记得,无论我说了写了什么,都是从我的眼睛里看出去的世界,带有我个人的色彩.所以请不要忘记通过自己的眼睛去判断那是否是事实.

我并不是在说我写的一定是错的,当然更非一定是对的.
只是,不要忘记每个人都有自我思考的能力.

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貌似公告没写清楚..........
再来补充一下:

公告的意思不是这些日志都是我自己的想法与感受,所以请大家不要干涉.
反而正是希望有人干涉.
我不是说我说的是对的,也不是说我说的是错的.
我只是说我说的都是我个人的想法.
所以,请一定用自己的眼睛和耳朵去确定那是否是事实.
但是在确定的过程中,也不要忘记,亲眼看到和亲耳听到的东西也有可能有错.
然后如果有任何的不同意见,欢迎留言跟我讨论.

用自己的脑子思考.

时刻意识到,

我们生活在很多媒体宣传的包围中.

我们每一分每一秒,

都会被某种思维形态所引导.




MA.........话又说回来................跳出去看的话也很累吧.
不愿意累的话,不跳出去也无所谓.

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另一个BLOG,作为备份:
http://www.wretch.cc/blog/kezula

kezula的意思，是哥斯拉。
也就是怪物。




名字,我想要一个名字.
你们真幸福啊,每一个人都有一个好听的名字.
把你们的名字给我吧.




我以前觉得,现代社会中,每个人都成了没有分别的螺丝钉,失去了自我.
但我现在觉得,人活在这个世界上,还是有自己的定位好,




杀手罗素之所以不能再杀人,因为那一瞬间,那个放砂糖的人成了他自己,不再是"符号",而是一个和他一样有血有肉的人.
人是很容易把别人当成客体的--相反,只有自己是主体.
如果没有感同身受的能力,如果两者之间没有共同点,如果不是同一类人,人便很容易把别人当成客体.
那一瞬间,那个放砂糖的人也成了主体.
于是罗素再也下不了手.
他终于明白,其他人也是主体.
而“要杀人是很简单的。只要忘掉砂糖的味道就可以了。”

休伯特的孩子,卡尔·诺伊曼.
他想要获得亲生父亲的承认--某种程度上,养父母是代替不了亲生父母的,因为亲生父母身上有种东西是孩子需要的--那就是"原生的爱".
或者换个说法,是"确定自己是被需要才被生下来的".
但是他不能原谅自己对休伯特的孺慕--一方面,那是对他母亲的背叛,另一方面,是他的幼年不幸必须有个原因--否则,他就必须承认,他是不被需要的孩子.
而这种不愿意承认是人痛苦的根源.

利亚特·布朗,这个杀了16岁的少年的前警察,
那其实是正义感--他觉得这个16岁少年代表着纯粹的恶,如果让他逍遥法外,那么就会有更多人受害.如果法律不严惩他,就让自己来替天行道.
但是这种正义感的反面是自我意识的极度膨胀.
没有别人能做,只有我能做--这本身就是把自己放到了最特殊的位置上.
人总是有种错觉,认为自己该对一切的事情负责.
但它的深层根源是认为自己无所不能.
利亚特·布朗认为自己是正义的化身,认为自己是正义的执行人.
但是实际上真的是这么回事吗?

雋特·米尔希,逃狱大王.
人有一种倾向,会不断的重复自己从最恐怖的事情中逃脱出来的过程.
那是一种确信--我不会再掉进这样的恐怖中,我有能力从这个恐怖中逃出来,这个恐怖捉不住我.
那是对这种恐怖的一种反抗.
雋特·米尔希,我不认为他会真的去突尼西亚.
那里虽然是他的希望,但他也知道,如果他真的去了突尼西亚,他会失去他的一切希望.

马汀 ,�酘司�镖.
人的另一种倾向是,人会因为一时的激情,热情,正义感，同情,等等为别人付出.
但很少有人基于责任为别人付出.
负责任意味着花费时间,意味着数十年重复同样枯燥的工作--这种工作可是不会让人有任何成就感的--除非一直坚持到死.
马汀 重复带他母亲回去,但有一天他终于累了,于是母亲冻死了.
他母亲的死一半是他母亲的责任.但另一半是马汀的责任.
但马汀内心害怕承认这点.
马汀后来喜欢上艾达,因为艾达和他母亲一样,是酒精中毒者.甚至之后的艾娃也是.
人总是无法逃脱父母的阴影--如果孩童时得不到父母的爱,长大后寻找的对象往往和父母很像,孩子是在与这样的人的交往中,重复孩童时期的过程,希望重新来一次,父母会爱自己.希望自己能改变父母.
艾达也是如此,她等待着马汀的拯救--但马汀放弃了,因此艾达才会自杀.
另外从另一个角度说,艾达之所以再次磕毒,恐怕也是马汀无意识中给她的信息--马汀只会爱有缺陷的女人,当艾达真的成为一个贤惠的女人,她反而发现马汀对她的感情变淡.
负责任在另一种层面上,意味着冒风险--自己被证明无能为力的风险.
马汀的根本问题是,他拒绝承认--或者说害怕承认--他对他的母亲,他对艾达,都无能为力.
所以艾达自杀后他反而有能力杀死和艾达一起的男人,因为他跟自己说那是为了艾达.
但是他只是放弃对方而已--你们没救了,我那么努力你们都不努力,我没办法了--那其实是否定对方的努力,也就是说,对方的死,责任在对象自己身上--马汀没有,也不会自己动手--他的内心机制中,他自己是正义的.
在这里可以注意约翰和克力斯多夫·吉瓦尼西,怂恿利亚特·布朗"自杀"以及马汀去杀害艾娃时说的话的分别.
前者是否定价值,后者是承认价值.
前者造成的结果是,利亚特·布朗否定了自己这么做的价值--等于否定自己的存在价值;后者的结果是马汀继续认为自己没错,是对方的错.
约翰之所以采用前一种方式,是为了毁灭"利亚特·布朗"--其实他对米罗休也是同样的方式.而克力斯多夫·吉瓦尼西为了杀害艾娃,才对马汀采用了后一种方式.
但是马汀并没有亲手杀人,所以他本来就不会杀害艾娃.
而且对马汀来说.他唯一获救的方式,就是彻头彻尾的保护一个人到底--直到他死.
从这个意义上来说,马汀不得不死.
但是马汀的死却是他的得救.

沃夫冈·葛利马.
人有两种哭泣.一种是觉得自己很可怜,一种是悲伤.
一种是为了自己而哭,为了自己这么可怜这么辛苦而苦--为了满足自己的自我意识膨胀而哭.
另一种是悲伤.
但是悲伤是装不出来的.没有悲伤的感情,永远不会有悲伤的哭泣.
人类必须会哭,会笑,生气的时候会发火,痛苦的时候会哭泣,高兴的时候会大笑才行.

鲁迪·吉兰,犯罪心理分析师.
人是不能受人恩的.人可以被人打,被人骂,但某种意义上,人更受不得恩.
因为当有人能给自己恩惠时,意味着自己处于困境,意味着自己没有能力解决现在的情况,意味着自己过去的价值定位被否定,意味着对方处于高自己一等的地位.
尤其当对方是自己的竞争对手时--或者说,是自己从一开始就看不起的人--再或者,是另一个自己.
鲁迪·吉兰不愿意承认天马施恩给自己--那意味着他必须对天马俯首认输.他必须承认自己不如天马.
他必须向天马认错.
鲁迪·吉兰过去一直是优等生,他的骄傲非常大,这种心理也更容易出现在这样的人身上.
但是当天马需要他的帮助时,他有了机会施恩给天马--这样他才能够把自己放到高天马一层的地位上.
而当天马告诉鲁迪·吉兰,当时他自己也在作弊时,鲁迪·吉兰才能真正释怀.
我们的错误,并不意味着我们必须用死亡承担.




价值,人的价值.

人,其实还是人.
我常常觉得,无论是什么样的人,只要他还是人,建立自我的机制都一样.
想要的东西都一样
一切问题的根源,总是摆脱不了希望自己的价值得到承认.
或者说,对死亡和消失的恐惧.
又或者,是确认自己是被需要才被生下来的.
再或者,是想要有一个名字.




神啊,您可以夺走我的一切,您可以让我下地狱,让我永世受苦,让我烈火焚身,让我坠入冰狱.
但请您不要夺走我们的价值.




某种程度上,约翰是人,
因为他想要一个名字.
某种程度上,约翰是怪物.
因为他不再想要名字了.




约翰在找真正的价值.
真正的属于他的名字,
他在嘲讽,他在游戏,他在看我们.
他在证明,我们的价值都是假的价值.





他会把房间收拾得完全不像有人住过,因为他觉得自己不属于那里.
约翰在自我否定--既然没有人需要我,那我就自己消灭自己吧.
他感兴趣的是潜艇里人们的恐惧感,因为他在吞噬感情.
我们都是内心都有一个吞噬感情的�酘�,必须往那个洞里不停的填塞感情,如果有一天没有感情可以扔进洞里了,那个洞就会把我们自己吞噬掉.

约翰完美无缺.
因为他没有名字.





我一直很奇怪,小时候的双胞胎为什么都要打扮成女孩子的样子.
然而也许这正是约翰变成怪物的原因吧.
妹妹是被需要的孩子,而我不是.
他们的母亲也许是想保护男孩子.为了不让他被带走成为实验品。
但是休伯特的回忆里,他们却是一男一女的的打扮.
所以还是不能确定.




我仍旧不明白的是,双胞胎的母亲是否最终没有能逃走?双胞胎是不是从出生就在监视之下?
安娜从红玫瑰房子回来后,他们的母亲去哪里了?
三个童话中,我明白和平之神,还有恶魔的交易两个童话的意思.没有名字的怪物,我知道那个往东走的怪物的意思,但不明白那个往西走的怪物的意思.
以及为什么往东走的怪物要吞噬掉往西走的怪物.





当你望着深渊的时候,深渊也在望着你.
也许有一天我会跳下去(或者说是掉下去/摔下去?),也许不会.
如果我不能拥抱深渊的话,就让深渊来拥抱我吧.




有时我很想看看约翰遇到动漫中那些完全的阳光的人会怎么样(动漫中有,现实中可没见到过).
不过没见过深渊的人,虽然脚踏实地,却会被深渊诱惑.




最终能救约翰的是什么样的人呢?
也许,只有能杀死约翰的人,才能救他吧.

简介:
电影black hawk down(��鹰坠落)片尾曲，苍凉悲壮，歌词来自爱尔兰古诗，叙述战士投入战场前视死如归的精神美国殖民地建立初期，大量爱尔兰移民因为躲避饥荒而来到美国。这些爱尔兰移民多数都处在社会中下层，很多都被英国殖民者视为流寇草民而倍受迫害。南北战争的时候，大量爱尔兰人将之视为提升社会地位的机会，因而纷纷入伍为北方军效力。这时大量歌曲被创作出来， 而其中流传最广的，就是这首MINSTREL BOY。这也是一首叛逆的歌曲。Thomas Moore，一个鞋匠的儿子，在诗歌和音乐方面才华横溢，在他27岁的时候，出版了歌曲集Irish Melodies。在Trinity College就读期间，他结识了很多爱尔兰共和国的革命者，他们后来发动了1798年的起义，大多数人都死于绞架。而Thomas Moore则在英国的一所法律学校度过余生。 他根据爱尔兰古民谣The Moreen创作的歌曲MINSTREL BOY脍炙人口，在美国南北军中都广为传唱。

MINSTREL BOY

The minstrel boy to the war is gone,
In the ranks of death you'll find him;
His fathers sword he has girded on,
And his wild harp slung behind him.
"land of song!" said the warrior bard,
"though all the world betrays thee,
One sword at least thy rights shall guard,
One faithful harp shall praise thee!

The minstrel fell! - but the foeman's chain
Could not bring that proud soul under;
The harp he loved ne'er spoke again
For he tore is chords asunder;
And said "no chains shall sully thee,
Thou soul of love and bravery!
Thy songs were made for the pure and free,
They shall never sound in slavery.

英勇的战士啊战死在沙场
他永远躺在了广阔大地上
父亲的宝剑一直挂在身旁
还有那竖琴啊在身边摆放
“安息吧!”祈祷之声从天而降
“虽然世界都曾经将你遗忘
你的剑,闪烁光芒,陪你流浪
你的魂,伴着琴声,进入天堂.”
英勇的战士啊也曾被绳绑
但敌人的锁链锁不去刚强
他喜爱的竖琴永不会再响
他用双手扯断弦,将它埋葬
“敌人监牢玷污了你的歌唱
还有你的灵魂,和你的荣光
这歌声为自由与纯洁飘荡
它不会被奴隶的日子阻挡!”

以前写过"爱情(一)",现在来写"爱情(二)".
也许以后会有"爱情(三)",如果我真的明白了爱情是怎么回事,如果我真的掉进去,在里面翻滚过,并爬出来.

一次在家里看视频,电脑上装的播放软件有时会有点故障,画面和声音突然跳掉,跳到后几秒去.
那次看视频的时候画面又跳,这个瞬间正好是一个场景换到另一个场景的时候.
于是发现画面跳掉时,第一个反应是,诶呀，他们最后说什么呀.然后这时,在脑袋里突然冒出当时在画面下的字.
很奇特的感觉.画面跳掉的一瞬间我确实没看清那是什么字.但是当想到那究竟是什么字时,那字却清晰的浮现出来了.
我以为自己没看到,其实我看到了.
大脑处理信息的方式,似乎是在一瞬间把所有信息都囫囵吞枣,吞到肚子里去.但真正哪些信息有用,会被长期保留,是在之后进行处理.
这就可以解释我们往往在扫过人群一眼时没认出的人,隔会突然认出.
也可以解释为什么梦中的故事我们永远记不住--那只是瞬间转过的一个念头,大脑判断它们不重要,于是很快忘记了--就跟白天的胡思乱想一样,过后什么也记不住。
--很多时候我觉得人根本是拣重要的东西来记.
人脑接受的信息也许超乎我们的想象,很多当时我们认为自己不记得的事,隔了很久却会在内心留下印象.
这似乎也可以解释很多人的"相似感".到一处去,觉得那里很熟悉,或者说了一句话,觉得自己曾经说过.这些也许是大脑当时并没有处理信息,于是就导致了熟悉感.



很多东西真的都是一念之间.
从单腿站立能不能稳,疼痛,痒,睡眠.甚至是否能记住要背诵的单词,语法;就连性格,也是一念之间.

这个一念之间,以背单词为例.背单词很痛苦,不想背,于是千方百计给自己找借口.但是这时候用用这个"一念之间".不想背的是我,但是另有一个我看着这个不想背的我.于是那个不想背的痛苦就变成另一个人的了.那么第二个我就可以指挥第一个我了.
这跟"活在当下"有点关联,不过我觉得奇异的是,这样的分成两个,会不会造成双重人格?也许精神分裂就是起源于此吧.



很多时候方法都会变成真理.
比如要持戒,但戒律会变成真理--虽然戒律仍旧不可废除,持戒仍然是修行的极好法门;要说佛理,于是文字会变成真理;
以手指月,很难去看月亮呐.



关于三界.
我个人的理解,欲界和色界的区别是,有没有参禅那,有没有追求真理.
如果没有想追求真理,那么就升欲界天,以人界的来比喻的话,就是那些虽然不信佛,不求真理,但在捐款拉,建小学拉,做志愿者拉,这些"好人".

如果追求真理的话就升色界,当然按照个人领悟的程度来分高低.
再往上是无色界,无色界和色界的区别是是否认识到一切皆空.
色界的虽然追求真理,但他们往往还执着于一个有.到了无色界,就都无了.

不过无色界的第一天，空无边处,其实也就是执着于空."厌有色身，思无边空，作空无边解故。"
刚刚认识到一切皆空的,都是执着于空的,都有厌世逃避的心理.
然后发现这种空也是执着,于是不执着空,认为又用又不空,但是执着自己有,于是是识无边处天."厌前外空，思惟内识，作识无边解故。"
再然后,发现自己的存在也是执着,于是什么都没了,.变成无所有处天,"厌无边识，思无所有，作无所有解故。"
再然后发现什么都没有也是执着空,于是又变成了非想非非想处天."非想粗想名非想，有细思名非非想。"然后再上面才是成佛.
不过再往上的境界是啥,根本想象不到...

记得以前刚知道三界的时候,还觉得这无色界四天的名称起的一点都没有逻辑性.
现在才知道,确实如此,就那么四个境界,而且识无边处和空无边处很容易混,很容易被当成一个境界,其实其中却有两步.
而且,到了无所有处后,确实再上去没那么几步就成佛了.

不过话又说回来,知道归知道,修行还归修行.知道跟修行完全是两码事,有的人虽然知道了,但修行还差得远呢.



佛教里的词语"因他而起"(具体叫啥忘了...反正就这意思),有点更深的体会.
以前觉得,就是辩证法的相辅相成.不过现在觉得,不止是在"出现以后"的相辅相成,而是在成立之前,没有对立的一面,这一面根本就无法存在.
比如没有低,高就无法出现.高的出现,出生,存在,是因为"低"而来的.



有时候觉得挺有趣的,某些人批评另一些人所依据的,往往是"世界上哪有那么好的人".典型的以小人之心度君子之腹啊.因为自己没有那么无私,所以认为别人的无私都是假的,都是虚伪的,其实还是在为自己谋求利益.
不过这同时也告戒我们,我们推断他人的内心,往往仍旧是基于自己的经验,当自己有相同的经验,经历,内心感受时,才能理解.因此我们其实也在误会人.只不过自己还没自觉.
也许人的能力毕竟是有限的吧,对于我们不知道的东西,始终无法理解.

有时候觉得周恩来和中居很像,都是一样的忍辱负重,善于在各种势力中成为调节剂,永远大局第一.
我这样比也算不尊重吧,不过只写心中所想,也算一片赤诚.
其实无论如何拿他们比都是不应当的--他们所处的环境不同,认为一个人做不到的事,假如换到另一个环境他也许做的到--但是这种假如毫无意义.而且人的性格很大程度上由来与生长环境和幼年际遇.在两人完全不同生长过程的情况下,这种比较也没有意义.
依次,以下的比较,如果有结论,那也只是一种相对性的结论.

有时想想他们这样的人很奇怪--明明很善良,同情心泛滥,坚定不移的走光明那条路,相信这个世界美好--但是某些最为残忍的命令他们却会毫不犹豫的下达.
--虽然周恩来是做得到的(因为他处的环境),不过中居真要他做却未必(也是因为所处的环境).

他们眼睛的上眼皮弧度很像,也许这样的人更温柔?

然而他们还是如此不同.
周恩来是儒家文化的代表--他风度翩翩,行为举止优雅大气--特别适合中山装.中居的行为举止可一点都不优雅/大气--他代表的不良文化里可没行为举止修行这条.

世界上的道��,伦理,宗教上的要求,对"完人"的定义,其实到最后,都有异曲同工的地方吧.
儒家的圣人也好,佛教的菩萨也好,基督教的信徒也好,日本的不良也好(或者应该说是武士道).他们似乎在这个世界一片混乱的时候起了联系人们的作用.
它们某种程度上说的是做人的道理--身为一个在这个世界上活着的人,一个担负一定社会责任的人,要怎样做才能尽可能的完成你的责任.
那实际上也是人们一个美好的梦想--古今中外,所有的宗教.文化在这点上都如此相象,那也是因为人们期盼的是一致的吧.

中居其实很负面,但周恩来没有负面的那一面(这里的负面是指做一件正确的事时立刻会意识到它的错误或者无价值),中居在做任何一件事时都会有一个冷酷的自己在内心说,这么做会有什么什么后果(或者说他内心另有一个自己吧).周恩来则一直坚信自己的正确.
他们都更喜欢站在幕后,尽量收敛自己的光芒,为了大局.
他们未必不是那种可以站在前面的人.但是性格使然,他们始终选择了退后一步.
不过中居虽然在幕后,但他对大方向把握得很清楚--走搞笑那条路子,SMAP的实际领导一直是他.
周恩来的大方向不如毛--虽然有不少人知道要土地革命,但其中不包括周恩来(不过这只是目前的结论,现在有很多人提出相反意见)--他更擅长把计划现实化(不过战略眼光他无疑仍旧是有的).

在坚韧上,中居远远不如周恩来--叶剑英在周恩来去世前让医护人员给周恩来拿了一叠白纸,他说周总理肚子里事情多,也许他会需要写点什么下来--但是最后,递回给叶剑英的仍旧是一叠白纸.
其实把什么都藏在肚子里,一辈子不说出来,中居也是这样的吧--他说他永远不会向人告白.
不过在韧劲上就差远了--试想让中居一辈子不吃肉(虽然其实中居未必忍不了,只是不良不要求这样).
儒家尊崇"明知不可为而为之",不良的文化里没这条--他们不要求一个人为了国家民族应当牺牲--这两者间没有道��上的高低,只是从一开始,武士道所认定的职责里并不包括从政.
其实仔细想想的话会觉得很有趣,中国的武侠小说,奇幻小说,到最后都是要打倒某个阴谋篡位的王爷(从三侠五义的时代就开始了),或者建立帮助明君建立一个强大的国家(最严重的就是古装电视剧).
但是西欧也好,日本也好,似乎更多的是打倒某个意图毁灭世界的魔王(他们更喜欢光明和胜利的决斗).--也许这是和他们宗教文化兴盛的结果吧.
他们害怕邪恶,始终认为有个�邂�势力对这虎视耽耽.我们经世致用,对形而上脱离现实的东西不感兴趣.
这些儒家文化,始终在潜移默化影响我们--无论我们多不喜欢儒家.
然而儒家再怎么崇尚经世致用,他们的最大目标仍旧是辅佐明君,从来没想过自己当皇帝.
不良(这里跟武士道就有点区别了)倒不是自己当领导还是辅佐别人当领导的问题-他们从来没重视过领导权.

以中国的文化来比喻的话不良像墨家--虽然还是差很多,不良没有墨家的"兼爱",但它有墨家的"义气".
不良始终是叛逆的,但儒家却未必--虽然周恩来很"叛逆".

周恩来也好,中居也好,他们这样性格的人,只有在给他们一个目标时,他们才能发挥出自己最大的才能.
周恩来在早年找到了,而且他在以后的人生中贯彻不疑--或者说,正因为儒家在他身上有很深的印子那才成了他的目的.
中居不是找到的,他是自己选择的,所以多少会有些疑惑.
但是换个角度看,中居的目标也带着不良的烙印.
看起来周恩来的目标更伟大一点,但其实这其中没有道��的高下之分.
人不是全能的,如果认为自己一个人能够解救天下苍生,那就等于自认为神了..所以穷则独善其身,根据自己的能力行事,即使只能保得自己身边人,也是天大的好事.

说到这里想起个有意思的事,十大元帅及刘少奇,张闻天,邓小平等在长征前就活动于党核心周围的人(注意是在"之前"就已经活动于中心"周围"),在文革开始前活着,并且活过文革的,基本都是曾经在特科工作过,或者就是长年从事经济工作(元帅中例外的是刘伯承和徐向前,他们都没有地下工作经验但活过了文革;有地下工作经验但没活过文革的是董必武和刘少奇,前者应当说年龄占很大因素,逝世时已经90岁,刘当年主持北方地下工作,周主持的是南方,也有相当地下经验).
这其中是不是有什么隐隐的联系呢?

人的性格究竟有多少是天生的,多少是后天养成呢?
我个人认为,虽然后天有着相当大的作用,但先天仍有影响.
如果中居出生在周恩来那样的环境,中居会变成周恩来吗?我觉得不会,虽然他肯定会受到儒家的影响.同样,周恩来也不会变成中居.
然而时势造英雄.周恩来小时候中国风雨飘摇,他又自小受到儒家文化的影响,又以他的秉性,自然从小以拯救中国为己任.
中居小时候一直在玩,在跟朋友胡闹,在叛逆--其实不良也从来没有提过什么远大崇高的人生目标.不良只着眼于眼前的,小的,小范围内,做好一个人.
这样的话,他们以后立志的高远,时间,自然会有不同。

周恩来可以代表儒家吗?中居可以代表不良吗?
后者应当没什么疑问,至于前者,我觉得是可以的--只除了也许周恩来没有儒家圣贤那么"英明".
其实我觉得儒家思想没错--指孔孟,不是朱子批注的那些.
只是,仍旧离现实太远.
中国一直内用黄老,外示孔孟.儒家的东西,太好,正因为太好,一来我们不相信,二来我们没伟大到那个地步,三来希望所有的人都能孔孟那是不可能的.
那些东西确实是最根本的道理,但正因为最根本,所以一般人很难理解,需要有极大的悟性才行;而且那些东西如果真的实施,等它要出效果,至少三代--那么当初实施这些措施的人,无论如何也享受不到结果了.
然而既然一直用之外示,却也显示那确实是人民内心的希望.
儒家强调明知不可为而为之,他们的目标更远大.不良则一直是小人物的哲学.
它反抗权威,潜移默化的告诉人即使我是个小人物我也一样很伟大,有那么一些众生平等的意味(在这个意义上讲有那么点"兼爱").
所以它一直守护着小人物.
儒家则是封疆大臣的,为国家忧为民族忧为社稷忧(所以中国人总有那么点不敢先天下而乐的滋味),
相反,不良只要不先自己兄弟乐就好.
--也正因为儒家的目标如此远大,周恩来也从来没有怀疑过.

周恩来是不是身上只有儒家?中居是不是只有不良?
我觉得不是.虽然无疑儒家和不良在他们身上都有极深的烙印.
他们的内在,行事手法,却未必是儒家和不良的东西.
那或许是两面派,不过,他们会采取这种"两面派",本身也是儒家和不良影响的后果.

有些东西大概确实是要藏在肚子里带到那个世界去的.
绝对不能说出来.
所以会号啕大哭吧.

隐忍为公,和稀泥,与敌人妥协,永远不说真心话,永远不帮自己的朋友说话.没有原则--这些外相,确实是会遭人厌恶的.
所以这是最没有人愿意担任的角色--发泄出自己的情绪多痛快啊--自愿担任这么个角色的人,多少有点牺牲精神.虽然还要补充一句,这种自我牺牲也多少有点自我陶醉的味道.
而且妥协某种程度上确实会助长某些因素的发展.
其实何必把所有胆子都挑在身上呢,孩子总要自己走路,不可能千年万年牵着他的手,一直牵着他的手,孩子会产生依赖心理,
既然做不到永远,不如早点放手.
这个世界并不是缺了谁就转不了的--也许会往别的地方转,但它始终在转.

有时候觉得,周恩来和中居这样的人,也包括世界上许多类似的人,也许被我们知道,也许永远不被人知道--是最有"圣人"素质的.
--我这么说,被反周和非中居饭的人看到,应该会觉得恶心欲呕吧,笑.
不过,怎么说呢,天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。他们把某些东西端上了祭台,那里面甚至有他欠的债,有他的亲情爱情友情,有他背负的恩义.有正义和理想,有一切的价值,有一切他重视的东西.
然而他们的眼睛,看到了祭台上的,也看到了祭台下的.

8月1日SMAP的新广告上电视,我在家里看<八月一日>这部电影..

两年前的电影了,现在看实在有点后知后觉.
然而看完实在很想写点什么.

那句"我们他妈这么打来打去,到底是为了什么",究竟要如何回答.
"要不然,对不起这些弟兄们啊."面对这个问题,究竟要怎样的意志坚定,才能回答得出"军人以服从命令为天职"

后世的我们看,那条路是清晰的.
然而身处局中的他们看,究竟该选择什么,依旧是惶恐的.
把所有的力量都聚集在一个地方,一旦失败.事业将毁于一旦.
后世的我们看是正确的路,那时的他们却不知道.
究竟要有怎样的意志力,才能克服满腔的不安呢?

50年前听人一句,"说我投降,蒋.介.石把我的儿子都杀了,我投降了吗"
整整50年后自己一句,"我不是投降派".
你的心中可有何感想?

看着身边的人一个个倒下,你能坚持吗?
究竟要怎样坚定的信念,才能在战友牺牲时不看一眼继续前冲?

没有经历过战争的我们,永远无法理解身处战争年代中人的心情.
每时每刻都面临着死亡时,才能体会生命有多脆弱.

100多年,中国人为了站起来,前仆后继,跌倒了爬起来,跌倒了再爬起来.
有多少人倒下去,就有多少人爬起来.每个人说这句话的时候,心头究竟掠过多少个名字呢?
成千?上万?数亿?

你们,究竟为了什么一个接一个的向前冲呢?
为了我们今天能坐在电脑前打字,聊化妆品,为工作烦恼,为失恋痛苦.为了我们今天走在路上嘴巴干了会去买一根冷饮,为了我们我们今天能追求自己的幸福生活.

最近重温原著,公子的真命天女不会是京师那位女大堂主吧?

看世叔与公子的谈话,提到女大堂主时公子奇特的神态,还有世叔对此的观察,以及之后立刻就两次提起公子感情的事.,这当中肯定有什么.
其实以前就觉得,女大堂主对公子那一刀的反应有点过度.不过当时这感觉只是一闪而过,没有细想.

其实这猜想确实挺荒谬的.
在这之前,公子和女大堂主可谓八竿子都打不到一起,--更何况发生感情.
不过按原著的风格,这些线索放下去,之后公子和女大堂主之间肯定会有什么--虽然并不一定是爱情.
但是考虑到之后世叔两次提到公子的感情--还是爱情吧.

很久很久以前,根据公子的名字,和那句"扶植幼君,密谋多时",就曾经猜测过,公子是皇家的后代.
当时把这猜想跟人说,结果都笑我说你想太多了.
现在公子确实很有可能是皇家的后代(姑且不管真相如何,总之确实牵引出了这些情节).
所以现在这公子和女大堂主的猜想,也不打算放到论坛去给人笑了,就在这里自娱自乐吧.

另,所有的原著是不是都指着同一个终点?
无论当年导致大逃亡的秘密,还是那被13杀手灭门的忠良原先的身份--似乎都在指着同一个结局.
也许,所有的故事都只是最后一搏的铺垫.
也许那英雄系列的结局就是一场豪赌吧.

还有一件,关于那位体有异香的姑娘,有一个奇怪的,在好几部书中,都有蝴蝶的出现,不知这蝴蝶,是不是又有什么玄机.

竟然把六十万字的这本书看完了...

当中几次想要放弃(不是不爱看,而是欠缺那份耐心,修行不到).看完了回头,却是欣慰.

看完的最大感想是,这比佛经好懂的多...似乎我骨子里的思想是儒家的,虽然我并不喜欢儒家.

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　　 于时。太子即便纳受。与之游行。在在教化。从村至村。从国至国。所至之处。无不恭敬四事供养。菩萨念言。吾与大众。游行诸国。人间愦闹。此非我宜。何时当得离此群众。闲静之处以求道真。寻获志愿。于闲静处专精修道。复作是念。众生可愍。常处闇冥。受身危脆。有生．有老．有病．有死。众苦所集。死此生彼。从彼生此。缘此苦阴。流转无穷。我当何时晓了苦阴。灭生．老．死
　　 复作是念。生死何从。何缘而有。即以智慧观察所由。从生有老死。生是老死缘。生从有起。有是生缘。有从取起。取是有缘。取从爱起。爱是取缘。爱从受起。受是爱缘。受从触起。触是受缘。触从六入起。六入是触缘。六入从名色起。名色是六入缘。名色从识起。识是名色缘。识从行起。行是识缘。行从痴起。痴是行缘。是为缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老．病．死．忧．悲．苦恼。此苦盛阴。缘生而有。是为苦集。菩萨思惟。苦集阴时。生智．生眼．生觉．生明．生通．生慧．生证
　　 于时。菩萨复自思惟。何等无故老死无。何等灭故老死灭。即以智慧观察所由。生无故老死无。生灭故老死灭。有无故生无。有灭故生灭。取无故有无。取灭故有灭。爱无故取无。爱灭故取灭。受无故爱无。受灭故爱灭。触无故受无。触灭故受灭。六入无故触无。六入灭故触灭。名色无故六入无。名色灭故六入灭。识无故名色无。识灭故名色灭。行无故识无。行灭故识灭。痴无故行无。痴灭故行灭。是为痴灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．死．忧．悲．苦恼灭。菩萨思惟。苦阴灭时。生智．生眼．生觉．生明．生通．生慧．生证。尔时。菩萨逆顺观十二因缘。如实知。如实见已。即于座上成阿耨多罗三藐三菩提。佛时颂曰

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　　 佛言。汝若信者。何故三来触娆我为。汝亲从佛闻。亲从佛受。诸有能修四神足。多修习行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有余。佛四神足已多习行。专念不忘。在意所欲。可止不死一劫有余。为世除冥。多所饶益。天人获安。尔时。何不重请。使不灭度。再闻尚可。乃至三闻。犹不劝请留住一劫。一劫有余。为世除冥。多所饶益。天人获安。今汝方言。岂不愚耶。吾三现相。汝三默然。汝于尔时。何不报我。如来可止一劫。一劫有余。为世除冥。多所饶益。且止。阿难。吾已舍性命。已弃已吐。欲使如来自违言者。无有是处。譬如豪贵长者。吐食于地。宁当复有肯还取食不

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　　 何谓为四。若有比丘作如是言。诸贤。我于彼村．彼城．彼国。躬从佛闻。躬受是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依律．依法究其本末。若其所言非经．非律．非法。当语彼言。佛不说此。汝谬受耶。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经．依律．依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐舍。此为第一大教法也
　　 复次。比丘作如是言。我于彼村．彼城．彼国。和合众僧．多闻耆旧。亲从其闻。亲受是法．是律．是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依法．依律究其本末。若其所言非经．非律．非法者。当语彼言。佛不说此。汝于彼众谬听受耶。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫持此。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经．依律．依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以者何。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐舍。此为第二大教法也
　　 复次。比丘作如是言。我于彼村．彼城．彼国。众多比丘持法．持律．持律仪者。亲从其闻。亲受是法．是律．是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依法．依律究其本末。若其所言非经．非律．非法者。当语彼言。佛不说此。汝于众多比丘谬听受耶。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经．依律．依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐舍。是为第三大教法也
　　 复次。比丘作如是言。我于彼村．彼城．彼国。一比丘持法．持律．持律仪者。亲从其闻。亲受是法．是律．是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依法．依律究其本末。若所言非经．非律．非法者。当语彼言。佛不说此。汝于一比丘所谬听受耶。所以然者。我依诸经．依法．依律。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经．依律．依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相应。贤士。当勤受持。广为人说。慎勿捐舍。是为第四大教法也

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　　 即白佛言。我今宁得于如来法中出家受具戒不
　　 佛告须跋。若有异学梵志于我法中修梵行者。当试四月。观其人行。察其志性。具诸威仪无漏失者。则于我法得受具戒。须跋。当知在人行耳
　　 须跋复白言。外道异学于佛法中当试四月。观其人行。察其志性。具诸威仪无漏失者。乃得具戒。今我能于佛正法中四岁使役。具诸威仪。无有漏失。乃受具戒
　　 佛告须跋。我先已说在人行耳

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　　 是故。比丘。无为放逸。我以不放逸故。自致正觉。无量众善。亦由不放逸得。一切万物无常存者。此是如来末后所说。于是。世尊即入初禅定。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从四禅起。入空处定。从空处定起。入识处定。从识处定起。入不用定。从不用定起。入有想无想定。从有想无想定起。入灭想定
　　 是时。阿难问阿那律。世尊已般涅槃耶
　　 阿那律言。未也。阿难。世尊今者在灭想定。我昔亲从佛闻。从四禅起。乃般涅槃
　　 于时。世尊从灭想定起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用定。从不用定起。入识处定。从识处定起。入空处定。从空处定起。入第四禅。从第四禅起。入第三禅。从三禅起。入第二禅。从二禅起。入第一禅。从第一禅起。入第二禅。从二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从四禅起。佛般涅槃。当于尔时。地大震动。诸天．世人皆大惊怖。诸有幽冥日月光明所不照处。皆蒙大明。各得相见。迭相谓言。彼人生此。彼人生此。其光普遍。过诸天光

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　　 佛告梵志。彼苦行者。常自计念。我行如此。当得供养恭敬礼事。是即垢秽。彼苦行者。得供养已。乐着坚固。爱染不舍。不晓远离。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。遥见人来。尽共坐禅。若无人时。随意坐卧。是为垢秽
　　 彼苦行者。闻他正义。不肯印可。是为垢秽。彼苦行者。他有正问。恡而不答。是为垢秽。彼苦行者。设见有人供养沙门．婆罗门。则诃止之。是为垢秽。彼苦行者。若见沙门．婆罗门食更生物。就呵责之。是为垢秽。彼苦行者。有不净食。不肯施人。若有净食。贪着自食。不见己过。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。自称己善。毁訾他人。是为垢秽。彼苦行者。为杀．盗．淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见．颠倒。是为垢秽

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　　 彼苦行者。设见有人供养沙门．婆罗门。代其欢喜而不呵止。是为苦行离垢法也。彼苦行者。若见沙门．婆罗门食更生之物。不呵责之。是为苦行离垢法也。彼苦行者。有不净食。心不恡惜。若有净食。则不染着。能见己过。知出要法。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不自称誉。不毁他人。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不杀．盗．淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见。是为苦行离垢法也

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　　 佛告梵志。止。止。且住。使汝心解。便为礼敬

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　　 佛告阿难。缘生有老死。此为何义。若使一切众生无有生者。宁有老死不
　　 阿难答曰。无也
　　 是故。阿难。以此缘。知老死由生。缘生有老死。我所说者。义在于此
　　 又告阿难。缘有有生。此为何义。若使一切众生无有欲有．色无色有者。宁有生不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此缘。知生由有。缘有有生。我所说者。义在于此
　　 又告阿难。缘取有有。此为何义。若使一切众生无有欲取．见取．戒取．我取者。宁有有不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此缘。知有由取。缘取有有。我所说者。义在于此
　　 又告阿难。缘爱有取。此为何义。若使一切众生无有欲爱．有爱．无有爱者。宁有取不
　　 答曰。无有
　　 阿难。我以此缘。知取由爱。缘爱有取。我所说者。义在于此
　　 又告阿难。缘受有爱。此为何义。若使一切众生无有乐受．苦受．不苦不乐受者。宁有爱不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此缘。知爱由受。缘受有爱。我所说者。义在于此。阿难。当知因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。阿难。由有护故。有刀杖．诤讼．作无数恶。我所说者。义在于此。阿难。此为何义。若使一切众生无有护者。当有刀杖．诤讼。起无数恶不
　　 答曰。无也
　　 是故。阿难。以此因缘。知刀杖．诤讼由护而起。缘护有刀杖．诤讼。阿难。我所说者。义在于此
　　 又告阿难。因守有护。此为何义。若使一切众生无有守者。宁有护不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此缘。知护由守。因守有护。我所说者。义在于此。阿难。因嫉有守。此为何义。若使一切众生无有嫉者。宁有守不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此缘。知守由嫉。因嫉有守。我所说者。义在于此。阿难。因著有嫉。此为何义。若使一切众生无有著者。宁有嫉不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此缘。知嫉由着。因著有嫉。我所说者。义在于此。阿难。因欲有着。此为何义。若使一切众生无有欲者。宁有着不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此缘。知着由欲。因欲有着。我所说者。义在于此。阿难。因用有欲。此为何义。若使一切众生无有用者。宁有欲不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此义。知欲由用。因用有欲。我所说者。义在于此。阿难。因利有用。此为何义。若使一切众生无有利者。宁有用不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此义。知用由利。因利有用。我所说者。义在于此。阿难。因求有利。此为何义。若使一切众生无有求者。宁有利不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此缘。知利由求。因求有利。我所说者。义在于此。阿难。因爱有求。此为何义。若使一切众生无有爱者。宁有求不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此缘。知求由爱。因爱有求。我所说者。义在于此
　　 又告阿难。因爱有求。至于守护。受亦如是。因受有求。至于守护
　　 佛告阿难。缘触有受。此为何义。阿难。若使无眼．无色．无眼识者。宁有触不
　　 答曰。无也
　　 若无耳．声．耳识。鼻．香．鼻识。舌．味．舌识。身．触．身识。意．法．意识者。宁有触不
　　 答曰。无也
　　 阿难。若使一切众生无有触者。宁有受不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以是义。知受由触。缘触有受。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有触。此为何义。若使一切众生无有名色者。宁有心触不
　　 答曰。无也
　　 若使一切众生无形色相貌者。宁有身触不
　　 答曰。无也
　　 阿难。若无名色。宁有触不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以是缘。知触由名色。缘名色有触。我所说者。义在于此。阿难。缘识有名色。此为何义。若识不入母胎者。有名色不
　　 答曰。无也
　　 若识入胎不出者。有名色不
　　 答曰。无也
　　 若识出胎。婴孩坏败。名色得��长不
　　 答曰。无也
　　 阿难。若无识者。有名色不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以是缘。知名色由识。缘识有名色。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有识。此为何义。若识不住名色。则识无住处。若无住处。宁有生．老．病．死．忧．悲．苦恼不
　　 答曰。无也
　　 阿难。若无名色。宁有识不
　　 答曰。无也
　　 阿难。我以此缘。知识由名色。缘名色有识。我所说者。义在于此。阿难。是故名色缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧苦．悲恼。大苦阴集
　　 阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐此为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中。如实正观。无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘如来终亦知。如来不终亦知。如来终不终亦知。如来非终非不终亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难。夫计我者。齐几名我见。名色与受。俱计以为我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我
　　 阿难。彼见我者。言受是我。当语彼言。如来说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。当有乐受时。无有苦受．不苦不乐受。有苦受时。无有乐受．不苦不乐受。有不苦不乐受时。无有苦受．乐受。所以然者。阿难。乐触缘生乐受。若乐触灭受亦灭。阿难。苦触缘生苦受。若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦灭。阿难。如两木相攒则有火生。各置异处则无有火。此亦如是。因乐触缘故生乐受。若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受。若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难。此三受有为无常。从因缘生。尽法．灭法。为朽坏法。彼非我有。我非彼有。当以正智如实观之。阿难。彼见我者。以受为我。彼则为非
　　 阿难。彼见我者。言受非我。我是受者。当语彼言。如来说三受。苦受．乐受．不苦不乐受。若乐受是我者。乐受灭时。则有二我。此则为过。若苦受是我者。苦受灭时。则有二我。此则为过。若不苦不乐受是我者。不苦不乐受灭时。则有二我。此则为过。阿难。彼见我者。言。受非我。我是受。彼则为非。阿难。彼计我者。作此说。受非我。我非受。受法是我。当语彼言。一切无受。汝云何言有受法。汝是受法耶。对曰。非是。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼则为非
　　 阿难。彼计我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我。者。当语彼言。一切无受。云何有爱。汝是爱耶。对曰。非也。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法非我。爱是我。者。彼则为非。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中如实正观。于无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘。有我亦知。无我亦知。有我无我亦知。非有我非无我亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见
　　 佛语阿难。彼计我者。齐已为定。彼计我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少无色是我。或言多无色是我。阿难。彼言少色是我者。定少色是我。我所见是。余者为非。多色是我者。定多色是我。我所见是。余者为非。少无色是我者。定言少无色是我。我所见是。余者为非。多无色是我者。定多无色是我。我所见是。余者为非
　　 佛告阿难。七识住。二入处。诸有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为不烦恼。云何为七。或有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住处。诸沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知初识住。知集．知灭．知味．知过．知出要。如实知者。阿难。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。或有众生。若干种身而一想。梵光音天是。或有众生。一身若干种想。光音天是。或有众生一身一想。遍净天是。或有众生。住空处。或有众生。住识处。或有众生。住不用处。是为七识住处。或有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知七识住。知集．知灭．知味．知过．知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为七识住
　　 云何二入处。无想入．非想非无想入。是为。阿难。此二入处。或有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知二入处。知集．知灭．知味．知过．知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为二入
　　 阿难。复有八解脱。云何八。色观色。初解脱。内色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭有对想。不念杂想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。灭尽定。八解脱。阿难。诸比丘于此八解脱。逆顺游行。入出自在。如是比丘得俱解脱
　　 尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。

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以上摘抄自长阿含经

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后来他又去学习当时印度著名的禅定工夫，修习“无想定”。所谓“无想定”的禅定工夫，是以泯灭思想为最高方法。通过修习，他实际做到了无思无虑，但最后认为这也不是真道，便舍弃而去。因为这种境界，也是自心造成的，至于此心主宰的根本为何？毕竟仍无所知。

因此他又到阿罗暹仙人(Aratakalama)处，学习“非想非非想定”。所谓“非想”，乃非一般普通心理活动的思维妄想。所谓“非非想”，就是做到虽无普通的妄想思维，但还能了然于一切。许多人认为禅定工夫，到此地步，已属高不可攀，其实，正是落在微细烦恼的见思惑中。他提出了问题：非想非非想定处，是有我耶？是无我耶？若说无我，不应说非想非非想；若言有我，便非解脱。斟为众生正因为有我，方生诸苦。非想非非想定中，虽然可以使粗的妄想烦恼暂停，但微细的烦恼，依旧存在。若不能舍除我相与我想，何以能达到真正的解脱？所以他又舍此而去。

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释迦牟尼既已恢复体力，便自入尼连禅河淋浴，洗过去劳形苦志的积垢，身心异常愉快，独自走到距离尼连禅河十里的毕波罗树(Pippala佛成道后，更名为菩提树)下，自敷吉祥草座，双足结跏趺坐，并发誓说：“我如不证菩提（菩提，汉译“自性正觉”之义）不起此座。”由于他过去曾遍学各种禅定，功力已深，这一坐经过了四十八日之久，便深入到禅思的妙境。当十二月七日的夜间，他在禅思坐中，受到种种魔境的显现和干扰，如声色货利、生死恐怖，他都不为所惑，所谓“魔军”、“魔女”等等，都被他的定力所降伏。就在这一夜中，他逐步证得了神境智证通（神足通）、天眼智证通（天眼通）、天耳智证通（天耳通）、他心智证通（他心通）、宿住随念智证通（宿命通）、漏尽智证通（漏尽通）等六种神通境界，身心自放大光明境。到了初八日的晨朝，忽然看到明星出现（应是太阳初出，因印度以天文习俗的惯语，通常称太阳为明星），就此廓然大悟，证得“阿耨多罗三藐三菩提”（汉译“无上正等正觉”），因此爽然叹道：“异哉！一切众生，皆具如求智慧��相，只因妄想执著，不能证得。”

按：释迦初悟道时这一段说法，各种佛经译语都稍有出入，现在依照历代禅宗相传的意译，采用以上的话，比较明白易晓。

我们回溯此一大事因缘：释迦牟尼自二十九岁出家学道，经过六年来的普遍参学，备历艰辛。到了三十五岁，始证得各种神通境界，洞见人类身心潜能的无比妙用，和生命的根本。同时睹明星而悟道，了彻宇宙人生的其谛，爽然叹息：原来如此。当下他就想进入涅槃（寂灭圆明），懒得说法了。因此震动天人，纷纷请求他留形住世，广化众生，他曾经对天人们说过：“止止，我法妙难思。”也正因为他有些一说，使我们可以了解佛法的奥义所在，究竟是怎么一回事，所谓“不可思议”。通常一般人，便认为佛法是学不到，摸不着，看不见的。那知“小可思议”正如“我法妙难思”这句话一样，只是一种方法沦。因为任何宗教或哲学，一般的习惯，都是用思想去推测，或凭情感去信奉它，讨论它。思想推测就是“思”，情感信奉或讨论就是“议”。如果只从思想或情感议论来求证宇宙人生的真谛，那无异中背道而驰，真有“妙难思”之感了。“妙难思”和“不可思议”这一句话，下是指出一般人们在方法上的错误，并非说是“不能思议”！只要我们拿身心去实证，小用思议去推测，就可到达我们自性本来具备的正觉佛境了。

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以上摘抄自南怀瑾<中国佛教发展史略>
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